В поисках... XI век. Византия. Суфизм. Буддизм. И другое. Часть одиннадцатая.

Так получилось, мои исторические поиски растянулись на добрый год. Ничего, главное, они все-таки близятся к завершению, и усилия оказались совершенно ненапрасными, ведь результат очевиден и впечатляет. Повторюсь, что с точки зрения официальной истории XI век нашей эры ничем примечательным ознаменован не был, все как всегда, политические игры, войны, завоевания, расцветы и упадки.

Но вот незадача, стоило более пристально всмотреться и вырисовалась довольно интересная картина, - возрождение духовности, культурные расцветы, объединения, строительство храмов и монастырей и много иного позитивного и созидательного.

ВИЗАНТИЯ, КОМНИНОВСКОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ

Великая Византийская империя на протяжении почти десяти веков своего существования переживала самые разные времена, как укрепления , так и кризисы. И здесь не вызовет удивления тот факт, что в рассматриваемый промежуток времени мы сможем заметить прямое указание на расцвет государства и даже культурное возрождение. В начале одиннадцатого века произошло временное усиление империи, а в конце так называемое Комниновское возрождение - термин, используемый историками для описания военного, финансового и территориального восстановления Византийской империи во время правления династии Комнинов, начиная с воцарения Алексея I Комнина в 1081 году, заканчивая смертью Мануила I Комнина в 1180 году.

Не вижу смысла перечислять военные победы и особенности политических игрищ в борьбе за власть (Крестовые походы), всё это подробно описанно в Википедии, впрочем, среди боевых сводок удалось найти и кое-что заслуживающее внимания:

Первое относится к началу века:

В 1019 году, завоевав Болгарию, несколько позже часть Армении и часть Иберии, Василий II отпраздновал великим триумфом наибольшее усиление империи со времён, предшествующих арабским завоеваниям.

Завершали картину блестящее состояние финансов и расцвет культуры.

Второе к династии Комнинов:

В XII веке в Византии вырабатывается собственная модель раннего гуманизма, проявившегося в возрождении интереса к классическим авторам. Своё наиболее характерное выражение это явление нашло в Евстафии Фессалоникийском. Новые тенденции проникли и в искусство. Комнины были большими покровителями искусств, и при их поддержке византийские художники стали двигаться в сторону гуманизма и большей эмоциональности. Во второй половине XI века в иконописи на смену аскетизму вновь приходит классическая форма и гармоничность образа. Появляется и новое течение, склонное к нарушению классической уравновешенности и гармонии в сторону большей спиритуализации образа — т. н. «комниновский маньеризм».

СУФИЗМ

Суфи́зм или тасаввуф (араб. التصوف‎) — эзотерическое течение в исламе, проповедующее аскетизм и повышенную духовность, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют суфиями. В X—XI веках когда резко возросла популярность суфийского образа жизни и мировоззрения. Увеличилось число сторонников и сложилась в общих чертах собственно суфийская традиция, которая отличалась от прочих идейных и религиозных течений в исламе. В это время были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки».

В хронологическом порядке, опять-таки взятом из Википедии, это выглядело так:

Период тасаввуфа:

• X—XI века — рост популярности суфийского образа жизни и мировоззрения. В этот период были созданы сочинения, в которых зафиксировались главные положения «суфийской науки» и в общих чертах сложилась собственно суфийская традиция. Авторы классической суфийской литературы систематизировали суфийское знание и закрепили свойственную лишь суфиям терминологию.

Период тарикатов:

• XII—XIII века — становление суфизма важным элементом религиозной жизни мусульманского общества.
• середина XII — начало XIII века — вокруг суфийских обителей (завия, ханака, рибат) начинают складываться суфийские братства (тарикаты).
• XII—XIII века — развитие спекулятивно-эзотерической стороны суфийского учения.
• XIII—XIV века — расцвет философского суфизма. Выработка концепции «совершенного человека», «единства бытия», «самопроявления Абсолюта», «эманации» и т. д.

В каждой школе цель остается одной и той же, меняются лишь методы ее достижения. Высшей целью всякой суфийской школы было и остается достижение того совершенства, которому учил Иисус Христос и о котором в Библии сказано: «...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Метод Суфизма - избавление от своего «я». Но какого «я»? Не настоящего, а ложного «я», от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других. Отказавшись же от этого ложного «я», он дает возможность своему подлинному «я» проявить себя в видимом мире. Суфийский метод позволяет раскрыться душе человека, истинному «я» - вечному, которому принадлежат все силы и красота.

Суфизм понял, что образы Ахура Мазды и Аримана олицетворяют собой принцип добра и принцип зла. Кто-то может обнаружить их в словах Христа или в Коране так же, как и в Зенд-Авесте. Он понял то, что стоит за представлениями об ангелах, пришел к идеализации Бога и учителя как носителя божественного послания. Его можно назвать иудейским мистицизмом, если пренебречь тем влиянием, которое оказало на него Христианство. Его можно назвать христианской мудростью, если пренебречь влиянием мудрости Ислама. Его можно назвать внутренней составляющей Ислама, если пренебречь воздействием иных философских систем, таких, как Веданта и Буддизм. Вот почему Суфизм так всеобъемлющ, совершен и универсален.

Не может быть многочисленных религий - есть лишь одна. Не может быть двух истин и не может быть двух повелителей. Как есть только один Бог и одна религия, так существуют лишь один повелитель и одна истина. Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чем думать, пугает его. Подобно путнику, затерянному в чужой стране вдали от дома, душа человека странствует среди явлений и вещей, непривычных ей. Но путь к совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире становится горизонт.

Как-то на улице Хайдарабада я встретил факира. Он обратился ко мне: «Эй, муршид, как пройти туда-то?» Я в то время изучал философию и подумал: «Он назвал меня муршидом; должно быть, он увидел во мне какое-то величие!». Но тут я услышал, как он спрашивает полицейского: «Эй, муршид, это дорога к такому-то дому?» - и понял, что он говорит «муршид» каждому. Когда я попросил объяснений этому у своего муршида, он ответил, что факир находится на ступени фана-фи-шейх, когда ученик видит своего муршида во всем и в каждом. Тот, кто достиг этой ступени, учится у всего, у каждого существа, старого или молодого, глупого или мудрого, даже у кошки, у собаки, у дерева, у камня. А человек, способный видеть Бога только в одном единственном предмете, а не во всех вещах и существах, - вот кто идолопоклонник. И только когда человек видит Бога во всем, он действительно видит Бога.

В кругу религий он представляется философией благодаря характерной для Суфизма свободе мысли; среди философских систем он кажется религией из-за идеализации суфиями Бога, посвящения себя ему и поклонения. Суфиями этих людей назвали другие, сами они не давали себе никакого имени. Они были свободны и чисты от определений, от имен и ярлыков, от персональных различий, и поэтому мир назвал их суфиями, от корня «саф», что по-арабски означает «чистый».

И еще поистине замечательные слова о суфизме:

Он - свет, он - жизнь любой души. Он возвышает смертного до бессмертия.

Он - послание любви, гармонии и красоты. Он - божественная весть. Он - весть времени; а весть времени - это ответ на зов каждой души. Весть, однако, содержится не в словах, а в божественном свете и жизни, исцеляющих души; приносящих им покой и мир Бога.

Суфизм подарил таких светочей мировой духовной поэзии, как Аттар, Руми, Насими, Аль-Худжвири, Кабир, Нурбахш, Омар Хайям, Аль-Фарид (наверное, многие уже наизусть знают "Большую касыду"), Джами, Абу Али ибн Сина - Авиценна, Низами Гянджеви, Али Шир Навои и др.

Далее мне очень хотелось бы поделиться найденными художественными оформлениями на тему суфийских мотивов, они сильно меня вдохновили:

***

Просматривая предыдущие страницы своего исторического поиска, поневоле прихожу к мысли, что в тот век некая невидимая духовная субстанция была разлита в пространстве трехмерности по всей планете, благодаря чему то здесь, то там появлялись различные учения и религиозные направления, вспыхивали "звёзды святости", которых спустя время причисляли к рангу просветленных. Сегодня сложно говорить о том, насколько действиельно близки они были к истинному духовному освобождению и какие мотивы двигали ими, в этом нет смысла, однако, полагаю, нелишним будет собрать указания относящиеся снова же к далекому одиннадцатому веку для полноты картины.

БУДДИЗМ, ТАНТРА

В книге "Традиции абхидхармы, праджняпарамиты, тантры..." я наткнулся на следующий текст:

В середине XI века на тибетский язык был переведен текст "Калачакра тантры" (Тантра Колеса Времени). "Калачакра тантры" является одной из основных тантр в Тибете.

Там же есть любопытные строки:

За точку календарного отсчета (первый год первого цикла рабджуна), был взял 1027 год (XI век), когда махасиддха Чилупа принес текст Калачакры из страны Шамбала.

Та ли это Шамбала, сегодня сказать сложно. В другом источнике, книге "Китайская мифология" Кирилла Королева мы находим строки, говорящие о том, что в одиннадцатом веке были осуществлены переводы на китайский язык основных тантрических текстов.

В истории буддизма хорошо известно имя Атиши (982—1054 гг, XI век) — индийского буддийского мыслителя и проповедника, восстанавливавший буддизм в Тибете после гонений царя Лангдармы; основателя школы Кадам тибетского буддизма. Немного настораживает, правда то, что его учение называлось "Практика Ума" (Лочжонг), и было принято всеми буддийскими школами. Здесь уместно дать ссылку на передачу "Сознание и Личность", чтобы желающий разобраться - таки имел возможность разобраться, что же на самом деле представляет в сущности человеческое сознание, возможно тогда, станет более понятна и суть тех или иных религиозных учений.

К слову, Википедия говорит еще о том, что Аnиша жил и работал в Сомапура Махавихара (Somapura Mahavihara) в крупнейшей по размерам буддийской вихаре на Индийском субконтиненте. Расположена она на севере Бангладеш в местечке Пахарпур. В центре сооружения — традиционная ступа, вокруг которой в квадрат вписаны 177 монашеских келий. Общая площадь памятника превышает 85 тыс. кв. метров. Окружающая монастырь стена облицована терракотовыми пластинками с изображениями Будды.

Привожу фото Somapura Mahavihara в дань того, что древним культовым сооружениям на нашем сайте посвящено очень много страниц.

В истории буддизма также хорошо известно имя Минарепы (1052—1135 гг, XI-XII вв) - учителя тибетского буддизма, знаменитого йогина-практика, поэта, автора многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, одного из основателей школы кагью. С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также был странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.

пещера Минарепы

Расцвет движения махасиддхов - X-XI века.

Говоря о махасиддхах, нельзя хотя бы предельно кратко не упомянуть о шести йогах Наропы: 1) йога внутреннего тепла, 2) йога иллюзорного тела, 3) йога сновидений, 4) йога ясного света, 5) йога промежуточного состояния, 6) йога переноса сознания. Хотя все методы этих йогических систем весьма интересны, здесь нам придется ограничиться лишь несколькими словами о перечисленных выше форм тантрической йоги. Бардо-йога предполагает умение йогина входить в промежуточное состояние между смертью и новым рождением (антара бхава; тиб. бардо; кит. чжун инь)...

При более детальном ознакомлении с подобными учениями, становится понятно, что немало внимания в практиках уделалось развитию магических способностей аскетов. Развивать тему не стану.

Находятся и сведения о том, что наиболее важные тексты тантры написаны с XII века. Систему тантр упорядочил и привёл к современному виду Дромтонпа (Дромтон Гьялвей Джунгнэ, Brom-ston-pa) (1005—1064 гг) — буддийский учитель, основной ученик и преемник Атиши, основатель школы Кадампа.

Возрождение Тхеравады

Тхерава́да, стхавиравада (пали: theravāda, санскр. थेरवाद, theravāda IAST; स्थाविरवाद, sthāviravāda IAST «учение старцев» / «учение старейших» или «учение старейшин») — старейшая сохранившаяся школа буддизма, одна из восемнадцати ранних буддийских школ. Эта школа достаточно консервативна, и в целом ближе к раннему буддизму, чем другие существующие буддийские традиции. Многие века именно эта школа являлась доминирующей религиозной традицией в Шри-Ланке и большей части Юго-Восточной Азии (Камбоджа, Лаос, Мьянма, Таиланд). C XI века, когда буддизм Махаяны после исламского завоевания Индии стал приходить в упадок, сократились торговые пути через Индию, но стали развиваться пути из Ближнего Востока в Китай через Шри-Ланку. Это привело к тому, что Юго-восточная Азия приняла буддизм Тхеравады от монахов из Шри-Ланки, которые распространили палийский канон. Основатель бирманской империи царь Аноратха (1044—1077 гг, XI век) смог объединить страну и принять Тхераваду, после чего тысячи буддийских храмов стали строиться в Пагане, из которых сохранилось более двух тысяч. Бирманцы ослабевали по мере усиления Таиланда и разграбления Пагана монголами в 1287, но буддизм Тхеравады остался основной религий бирманцев по сей день.

Любопытная заметка:

Известны десятки исторических трактатов «лам-иг», описание дороги в Шамбалу. Один из таких путеводителей обнаружен в Танджуре, другой в тибетском фонде библиотеки Гималайского научно-исследовательского института и датируется XIII веком.

Мамлюкский султанат

— средневековое феодальное государство на Ближнем Востоке, просуществовавшее с 1250 по 1517 годы. Султанат образовался в результате захвата власти в Каире (Египет) мамлюками, свергнувшими династию Айюбидов. В 1261 году под власть султаната перешли исламские святыни Аравии — Мекка и Медина. В 1382 году каста мамлюков устроила переворот и провозгласила султаном своего представителя Баркука, уроженца Черкесии. Основанная Баркуком черкесская династия Бурджитов правила Мамлюкским султанатом до конца его существования. В 1517 году султанат был покорён Османской империей. Египет получил автономный статус, им управляли турецкие наместники — паши.

С точки зрения духовных основ, о мамлюках сказать что-либо сложно, по-крайней мере я не нашел. Одно то, что объединение просуществовало около 300 лет на территории знаменитых Египетских пирамид и исламских святынь, о чем-то возможно да и может говорить.

ЛЕГЕНДА О ПРЕСВИТЕРЕ ИОАННЕ

Пресви́тер Иоа́нн, в русской литературе также царь-поп Ива́н — легендарный правитель могущественного христианского государства в Центральной Азии. Личность, эпоха и местонахождение пресвитера Иоанна и его царства во многочисленных рассказах и свидетельствах на разных языках интерпретируются по-разному, иногда указывая на реальные, а иногда на вымышленные персонажи, причём нередко с фантастическими подробностями.

Легенда о пресвитере Иоанне распространилась с середины XII века от берегов реки Хуанхэ до Атлантики, между китайцами, монголами, индийцами, персами, армянами, турками, арабами, византийцами и всеми европейскими народами, участвовавшими в крестовых походах. Период развития легенды занимает около 400 лет. В русскую древнюю письменность легенда проникла под именем «Сказания об Индейском царстве». Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона утверждает, что в основании слуха лежал действительный факт успеха несторианского христианства среди племён Средней Азии, записанный у Абу-ль-Фараджа; легендарный же элемент сказания о царстве, полном всех благ мира, и о царе-священнике, идущем на защиту христиан от неверных, создался благодаря угнетению восточных христиан турками и сарацинами. Первое известие о пресвитере Иоанне находится в летописи Оттона Фрейзингского от 1145 года, откуда оно переходит в другие хроники. Изначально считалось, что государство пресвитера Иоанна находится в Индии, чему способствовали легенда о путешествии туда апостола Фомы, и слухи о существовании в Индии христианских общин (см. Малабарская православная церковь и Сиро-яковитская православная церковь). Таким образом, пресвитер Иоанн считался наследником апостола Фомы на Востоке.

***

PS.

• 1096 г — Первый крестовый поход.
• 1099 г — Взятие крестоносцами Иерусалима....

ВМЕСТО ВЫВОДОВ

Чрезвычайно насыщенное событиями время, не правда ли.

Продолжение следует. Окончание уже скоро.

Подготовил: Дато Гомартели (Украина-Грузия)